你以為你正在經驗這個世界，其實不然。你正在經驗的是你對世界的評論，你對世界的描述，你對世界的看法，你對世界的認知。你只不過是在經驗你自己而已。
作者：魏佳芳
什麼是小小瘋狂一念？
接下來要探討的主題，是一個比較深入的概念，也是心靈運作最核心的部分，那就是《奇蹟課程》所說的小小瘋狂一念。不論是新學員或老學員，此刻我請你放下過去既定的看法，或是你從他人口中所聽到的說法，用你內在的理性與真知，深入體會一下我下面要分享的內容。
很多奇蹟學員會把《奇蹟課程》所說的「小小瘋狂一念」與佛教所講的「一念無明」做一個對應。我剛開始學習《奇蹟課程》時也是接受這種理解角度。但經過我多年的探索之後，我了解到這兩者背後的立論基礎是不同的。
佛教所說的一念無明是指我見與我執，雖說它是眾生煩惱的根源，但是它並沒有基督教所說的「原罪」之定義。
《奇蹟課程》所說的小小瘋狂一念，其實是一種分裂的眼光，也就是自以為離開了生命源頭的錯覺（其實根本沒有離開），但是我們基於這個錯覺而接受的「罪與罰」的故事，是後來的宗教思想灌輸，並非小小瘋狂一念本有的想法。
換句話說，分裂的幻相是靈性以個體形式來體驗創造時會經歷的錯覺，罪與罰的恐懼則是源自宗教所植入的「原罪」觀念，而這套原罪的思想即《奇蹟課程》所說的小我思想體系。我們必須把小小瘋狂一念與小我思想體系分開來看。
我在前面的章節談到，如果你是一個沒有基督教背景的人，你的頭腦中根本沒有「神」這個概念，既然如此，你怎麼會生出害怕神的懲罰之想法？
因此，我們必須從兩個層次來理解課程所說的小小瘋狂一念及後續的想法。第一個層次是，自以為離開了生命源頭，第二個層次是，認為離開生命源頭是有罪的。
我們先來看看〈正文〉第二十七章對小小瘋狂一念的描述：
在『一切是一』的永恆境內，悄然潛入了一個小小的瘋狂念頭，而上主之子竟然忘了對它一笑置之。因著他的遺忘，這個念頭變為一個無比嚴重的觀念，成了一種能夠實現並產生真實後果的可能性。
上面這段引言包含的兩個層次：
１．分裂的眼光──在『一切是一』的永恆境內，悄然潛入了一個小小的瘋狂念頭，而上主之子竟然忘了對它一笑置之。
我們以為自己離開了上主，活在一體生命之外。意思是，我們認為自己是一具身體，並且把身體看成是獨立存在靈性之外的實體，與生命源頭無關。猶如把海浪看成是獨立存在的實體，跟大海本身沒有關係一樣。故稱之為「分裂的眼光」。我們忘了一體生命的真相，沒有對分裂的幻覺一笑置之，反而相信了這種眼光。
２．罪與罰的恐懼──因著他的遺忘，這個念頭變為一個無比嚴重的觀念，成了一種能夠實現並產生真實後果的可能性。
我們忘記了一體生命的真相，以為自己真的離開了源頭，並且接受了「離開源頭是有罪」的故事，因而害怕懲罰的後果；因此才說「這個念頭變為一個無比嚴重的觀念。」但這個嚴重的觀念並不是心靈本有的，而是宗教利用這個遺忘的過程輸入人們心中的故事，目的是使人們活在恐懼中，以達到控制的目的。
讀到上述的說法，你可能會覺得這像是一種陰謀論。請先別急著下結論。我們來看看《奇蹟課程》怎麼說。
〈教師指南〉中指出：「上主之師已經了解了，自己的邪念即非來自上主之子，也不可能出自他的造物主。這樣，他們的意念便結合於那神聖的生命之源。」
〈學員練習手冊〉也說到：「我稱之為『我的』想法，其實並非我真正的想法。我真正的想法是與上主一起想出來的。」
上面這兩段話說明了，罪與罰的小我思想體系並非是出自我們自己，也非出自生命源頭，而是我們允許輸入心中的一套說法，而我們都知道原罪的說法是出自哪裡。但只要我們能夠移除這套思想，我們的意念就能與生命源頭合一；意思是，我們的意念都會是出於愛，因為上主就是愛。
為何將小小瘋狂一念與罪的思想分開很重要？
否則，我們就會給小小的瘋狂一念定罪，並且認為在世間體驗就是一種罪；這是很多奇蹟學員所抱持的觀念。
《奇蹟課程》在「分裂之始」這個章節中指出：「上主之所以賜你自由意志，原是為了給你創造完美的喜悅經驗。」請注意，這裡所說的自由意志，就是靈性能夠自由選擇個別的體驗，以創造喜悅的經驗。所以「個別的體驗」本身沒有與生俱來的罪。我們不要給任何經驗定罪。否則，你就會想要逃離這個世界，因為你認為在這裡體驗是有罪的。
須知，分裂只是一種幻覺，我們始終活在源頭的一體生命之內，猶如海浪從未離開大海。當你對看似的個別體驗定罪時，表示你相信了分裂的表相，這便是一種扭曲和曲解。如〈正文〉第一章所指出的：「與上主分裂之感是你唯一有待修正的欠缺。若非你先曲解了真相，否則怎會生出這種分裂之感？」
因此，課程所說的「一切是一」的永恆之境，乃是我們當下所在的實相，而非未來要達到的目標。沒錯，是當下，而非未來。《奇蹟課程》如此明言：
回到上主願你所在之地需要多少時間？你根本就在你一直都在且永遠都在之地。凡是屬於你的，永遠都屬於你。那充滿祝福的一刻會不斷延伸出去，直到涵蓋了整個時空世界；就如上主不斷延伸自己，直到涵蓋了你的生命。
換句話說，你根本沒有離開上主，你只不過是把自己看成是獨立存在的實體，而這樣的眼光，便是「小小瘋狂一念」。
什麼是幻相？
印度的吠陀思想對幻相做了以下的說明：幻相（maya）即宇宙創造的錯覺（illusion），也就是在不可度量、不可分割的「一」中，創造出界線與分別。
意思是，我們所認為的界線與分別才是幻相，而非世界和宇宙本身是個幻相。
我在第十二章「撥雲見日」中提到「你相信療癒嗎？」這篇讀書會紀錄，當時耶穌透過傳訊人保羅做了以下的澄清：
你們的困惑乃是基於一個觀念：幻相能夠以某種形式自行存在，猶如上主的造化一樣的真實，因此，你可能經驗到幻相，甚至全體都經驗到幻相，它被你們稱之為『物質世界和宇宙』，且它跟創造（上主的運行）一點關係也沒有。
現在若要修正這個觀念，有賴於理解這一點：當你看著自己的身體時，你所看到的並非幻相，而是真實之物的『扭曲』。
所謂的扭曲，就是分裂的眼光，把身體看成是獨立存在上主之外的東西；此即小小瘋狂一念。
耶穌接著說：
現在我要說的是你們最難接受的，那就是：世界和宇宙就是天國。世界和宇宙就是天國。既然上主即是一切，那麼『上主臨在一切』則是唯一正在發生的事。也就是說，你們是上主的神聖兒女，因為只有上主真正存在，故祂是你們所面對的唯一真相。換句話說，世界或宇宙，也就是你們所謂的物質世界和宇宙，正是天國，因為正在發生的一切，無一不是『上主臨在一切』的展現。
實際上，物質並不存在，所有的實體都是靈性，而靈性的本質就是愛，愛就是光明。你認為自己就是這個『表相』，而非那個正在經驗這表相的『覺知本體』。
因此，當你將注意力轉到『表相』上頭，然後說自己就是這個『表相』，你等於在說表相『本身』是獨立存在的，顯然跟上主一點關係也沒有，而整個宇宙本身也跟上主（神聖本體的運行）毫無關係，而是由無法解釋的『大爆炸』所造成的，物質世界就是這樣形成的……可不是！
因此，你們有了幻相，經驗到某種自行存在而毫無背後支撐的事物，也因此否定了造化的運行在有形層次的展現。
這觀念非常重要，為什麼？因為就在你所在之處，你那看得到、摸得到的自己，正是你對『自己是誰』的覺知所運行之處，因為上主透過你來展現。那不是自行存在的表相，而是我稱之為『能量』的聚集，那是一種心靈的能量，愛的能量，生命、真理、原理、天心及精神的能量，使你能夠體驗到運行之真義。
換句話說，當你看著自己的身體而說『我所看到的是幻相』時，實際上你所看到的是上主的運行，因上主是心靈的本源，但你把這上主的運行誤解為身體，它跟上主一點關係也沒有，因此成了幻相，也成了無可挽救之物。
上面這段內容，詳細地闡述了《奇蹟課程》所說的：「你根本就在你一直都在且永遠都在之地」。
什麼是小我的世界？
耶穌在《寬恕的一年》這本書中說到：「你以為你正在經驗這個世界，其實不然。你正在經驗的是你對世界的評論，你對世界的描述，你對世界的看法，你對世界的認知。你只不過是在經驗你自己而已。」
所以《奇蹟課程》所描述的小我世界，乃是你用罪的眼光所看到的世界；你以此眼光來看待自己和他人，因此創造出一個充滿了衝突、痛苦、疾病、哀傷和死亡的世界。但這是你的思想所創造的體驗，並非世界的真相。
有很多人把幻相理解能虛幻的投影，雖說它確實是我們自己內心的想像和投射，但並非世界的真相。
比如說，你本來跟你的鄰居關係良好，你們經常往來。但是有一天，你聽人說你的鄰居是個小偷，而你聽信了這個說法。於是當你看到你的鄰居時，你開始想像他的行為鬼鬼祟祟，即使是很平常的作為，都會被你想像成很可疑，因此你跟他保持距離，你們的關係開始疏遠。
直到有一天，跟你說你鄰居是小偷的那個人又來告訴你：「對不起，我之前跟你說錯了，小偷不是你的鄰居，而是另一個人。」此時，你又相信了這位朋友的說法，於是你撤銷了你對鄰居的懷疑，因此，當你看著你鄰居的日常作為時，你不再覺得他可疑了。其實他每天的作為都是一樣的，但是你基於自己的眼光而看到不同的影像，這個影像是在你自己心中，而不是這位鄰居的真相。
所以請了解，你所遇見的每個人，你所經歷的世界並非幻相，只不過你看到自己心目中所認為的他人和世界，而你心目中的認定──有罪的世界，是一種錯覺，故稱幻相。
當今，有很多奇蹟學員把幻相理解成虛幻，認為一切經驗都是虛幻的，世界是虛幻的，一切都沒有意義，一心想逃離這個世界而去到其他地方，因此用《奇蹟課程》的道理來麻痺自己，或是逃避自己對人生應負的責任，期待這一生結束之後能夠覺醒於他處的天堂。
但《奇蹟課程》告訴我們：「天堂就在此地。 此外沒有其他地方。天堂就在當下。此外沒有其他時間。」
親愛的朋友，上述的說明值得你反覆閱讀和領悟。不論你是新學員或是老學員，釐清這些觀念會幫助你正確運用《奇蹟課程》的教誨，而不會陷入另一種分裂的幻覺。